Moriori'den Mektup
Şiddetin ortasında şiddetsizlik yasasını keşfedenler, Newton’dan daha büyük dahilerdi.
— Gandhi
“1983 yılında, geniş Solomon ailesi tarafından Tommy Solomon Anma Vakfı Mütevelli Heyeti’nin başkanlığına atandım. Daha 23 yaşındaydım ve kendimi neyin içine soktuğum konusunda en ufak bir fikrim yoktu. Hunau’muz (aile), Rēkohu’da (te reo Māori: Wharekauri; bugünkü adı Chatham Adası) tüm Moriori halkı adına büyükbabamızın bir heykelini dikmeye karar vermişti. Canterbury Üniversitesi hukuk fakültesini yeni bitirmiş ve aile buluşması planlamasında aktif rol almıştım. Belki de bu iki şey, ailemi bu işi üstlenmek için 'nitelikli' olduğuma ikna etmeye yardımcı olmuştu. Kendim ikna olmamıştım ama kararlı bir insan olarak kendimi bu göreve adadım. İlk iş, 1984'te bir hukuk katibi olarak çalıştığım Wellington’daki Turnbull Kütüphanesi ve Ulusal Arşivler’de uzun saatler geçirerek Moriori tarihi ve kültürü hakkında bulabildiğim her şeyi okudum.
Öğrendiklerim, atalarımın adalarının 1835'te Ngāti Tama ve Ngāti Mutunga adlı iki Māori iwi'si tarafından işgal edilmesinden sonra maruz kaldığı kader karşısında büyük bir üzüntü ve öfke hissetmeme neden oldu. Morioriler katledilmiş (birçoğu yamyamlığa kurban gitmiş) veya köleleştirilmişlerdi. Atalarım, Wellington'daki Port Nicholson'dan paralı asker seferiyle gelen İngiliz yelkenli gemisi Lord Rodney ile gelen yeni göçmenlere barış, yiyecek ve barınak teklif etmişlerdi. Ancak bu barış teklifi yüzlerine fırlatıldı ve 1835'ten 1866'ya kadar kendi adalarında köle olarak tutulmuş, acımasızca muamele görmüş ve Māori efendileri için aşağılayıcı işlerde çalışmaya zorlanmışlardı. Atalarım için bu 31 yıllık travma döneminde nüfusları çarpıcı biçimde düştü: 1835'te yaklaşık 1700 iken 1870'te sadece 100 kişi hayatta kalabilmişti. Britanya koloni yönetimi olan biteni biliyordu ancak Waitangi Antlaşması'nın 3. Maddesi'nde garanti edildiği gibi Moriorileri "Britanya vatandaşları" olarak koruma yükümlülüğüne rağmen kenarda durmuş ve yardım etmek için hiçbir şey yapmamıştı.
Halkımızın başına gelenler, tarihimiz ve vicdanımız üzerinde rahatsız edici bir gerçek ve leke olarak kalmaya devam ediyor. 1862'de, Hirawanu Tapu (fotoğrafta arka sırada soldan ikinci) önderliğindeki Moriori büyükleri, Vali George Grey'e adalet, özgürlük ve toprak haklarının iadesi için dilekçe yazdı. 1840'lardan itibaren Rēkohu'ya yerleşen misyonerler, adalet taleplerinin sömürge hükümeti tarafından iyi karşılanacağına onları ikna etmişti. Ancak büyük bir hayal kırıklığına uğrayacaklardı. 1870'te kurulan bir Yerli Toprak Mahkemesi, Chatham Adaları'ndaki ve çevresindeki tüm arazilerin yüzde 98'ini sadece bir haftalık duruşmalarla Ngāti Mutunga'yaverdi. 1868'de anakaradaki geleneksel vatanları Taranaki'ye dönmüş olan Ngāti Tama ise toprak için herhangi bir talep iletmemişti. 1870'e gelindiğinde Ngāti Mutunga'nın da büyük çoğunluğu Taranaki'ye dönmüştü.
1860'ların ortalarında Taranaki mahkemelerinde görev yapmış ve adaya daha gelmeden ‘fikirleri sabitlenmiş’ olan Yargıç John Rogan, duruşmalara başkanlık etti. Moriorilerin Māori tarafından ‘fethedildiğini’ ve bu nedenle neredeyse tüm toprakları üzerindeki haklarını kaybettiğini hükmetti. Oysa 1870'te Rēkohu'da yaşayan Māori sayısından daha fazla Moriori vardı. Yargıç Rogan, Moriorilerin Rēkohu'da yüzyıllardır sürdürdüğü kadim barış geleneğini veya 1836'nın başlarında büyük bir toplantıda Māori istilacılara karşı savaşmamaya ve öldürmemeye dair bilinçli verdikleri kararı hiç dikkate almadı. O toplantıda bulunan gençlerin birçoğu karşılık vermek istemişti, ancak kendi rapunam (ata) Torea Takarehe de dahil olmak üzere önde gelen büyüklerimiz buna izin vermemişti.
Ancak Morioriler için daha kötüsü gelecekti. Hayatlarını, topraklarını, özgürlüklerini ve dillerini kaybettikten sonra, bazı tarihçiler ve eğitim sistemi tarafından yaygın bir karalamaya ve kasıtlı efsane üretimine maruz kaldılar. Tarihçi Michael King'in 1989 tarihli Moriori: Yeniden Keşfedilen Bir Halk kitabında yazdığı gibi:
"Yeni Zelanda'da—ve dünyanın başka yerlerinde de çok az kişi—Moriorilerin üzerine yığılan kadar yoğun ve zarar verici bir grup karalamasına maruz kalmıştır. Birçok Viktoryacı onları Tanrı'nın yarattığı varlıklar hiyerarşisinde en alttakiler olarak gördü; ve Hıristiyan olmayanlar olarak, Darwin'in 'sadece en güçlülerin hayatta kalacağı' ilkesinin olumsuz bir kanıtı olarak görüldüler."
23 yaşında bir genç olarak, atalarımın savaşı ve ‘yamyamlığı’ terk edip 600 yıldan fazla bir süre adalarında barış içinde yaşama kararları nedeniyle ‘zayıf’ ve ‘aşağı’ olarak tasvir edilmesiyle başa çıkmakta zorlandım. Yaptıkları şey, kuşkusuz büyük bir karakter gücü ve cesaret gerektiriyordu. Üstelik 1835'teki vatanlarının işgalini takiben karşılaştıkları en büyük kışkırtma karşısında bile bu kadim ilkelere bağlı kalmak daha da büyük bir cesaret ve adanmışlık gerektirmiyor muydu? Bana göre bu tabloda ciddi bir yanlışlık vardı. Morioriler sadece soykırıma uğrayıp topraklarını kaybetmekle kalmamış, şimdi de Yeni Zelanda'daki ‘sistem’ tarafından kasıtlı olarak, Aotearoa'da Māori'nin sömürgeleştirilmesini ve Avrupalı yerleşimciler tarafından topraklarından çıkarılmasını meşrulaştırmak için kullanılıyordu: "Eğer Māoriler bunu Moriorilere yapabiliyorsa, o halde İngilizler de Māorilere yapabilir."
Böylece bir efsane yaratıldı ve Yeni Zelanda'daki nesiller boyu okul çocuklarına öğretildi. Bu hikâyeye göre, Morioriler anakara Aotearoa'ya Māori'den önce gelmiş, ancak daha sonra Polinezya'dan gelen ve daha baskın olan Māori göçmenleri tarafından Chatham Adaları'na itilmişlerdi. Renk katmak için, efsaneye Moriorilerin kızıl saçlı ve Melanezya soyundan olduğu iddiası da eklendi. Moriori yazarların ve Henry Skinner ve Michael King gibi Pākehā yazarların kayıtları düzeltmek için gösterdiği birçok çabaya rağmen, bugün hala birçok kişi bu efsaneye inanıyor. Ancak bu efsane, Yeni Zelanda'nın İngilizler tarafından sömürgeleştirilmesini meşrulaştırmak için güçlü bir siyasi silahtı ve bu nedenle Pākehā Yeni Zelandalıların bilincine sıkıca yerleşti.
Gerçek hikâye, sözlü geleneğimize göre şöyledir: İlk Moriori atalarımız (tuākana; büyük kardeş hattı), Rongomaiwhenua ve Rongomaitere aracılığıyla doğrudan Doğu Polinezya'dan Rēkohu'ya geldi. Daha sonraki göçmenler (tēina), Kahu ve Moe gibi waka'larla (kanolarla) yaklaşık 500-600 yıl önce anakara Aotearoa ve Te Waipounamu'dan geldi (üç-beş günlük bir yolculukla). Bazıları kaldı, yerleşti ve bugün tüm Moriorilerinsoyundan geldiği kurucu atamız Rongomaiwhenua'nın torunları (ngā uri o) ile evlendi. Sömürgecilikten önce sadece hapū (alt kabile) isimleriyle bilinen ve şimdi Moriori olarak anılan atalarım, dünyanın geri kalanından görkemli bir izolasyon içinde yaşadı, kendine özgü bir kültür geliştirdi ve ada çevrelerine, zengin deniz ve kuş kaynaklarına son derece uyum sağladı.
1984'te bu tarihin çoğunu ilk kez okurken, karāpuna'ma (ata) Moriori hakkındaki gerçeğin anlatılması ve onlar adına adaletin yerini bulması için elimden gelen her şeyi yapacağıma söz verdim; böylece hem Morioriatalarımı hem de onların yaşayan torunları olan bizleri onurlandırmak için. O günden bugüne, hayatımı Moriori için adalet aramaya ve hikayelerimizin anlatılmasını sağlamaya adadım. Bu, bir zamanlar savaşçı olan ancak barış için savaşçılar olmaya karar veren bir halkın hikayesidir. Gerçeğin pahasına, siyasi kazanç uğruna Yeni Zelanda tarihi tarafından haksız yere karalanan bir halkın hikayesidir. Bu, birçok Pākehā ve birçok Māori için rahatsız edici bir gerçektir.
Sosyal medyada hala, "Morioriler sadece başka bir Māori kabilesidir, bu yüzden onların başına gelenler sadece diğer Māori kabilelerinin başına gelenlerdir" gibi Māori yorumları okuyorum. Yanlış. Biz başka bir Māorikabilesi değiliz. Biz Moriori'yiz; Rēkohu ve Rangihaute'nin (bugünkü Pitt Adası) yerli halkıyız. Kendimize özgü dilimiz (hayatta kalan re Moriori'mizin yüzde 70'i te reo Māori'den farklıdır), tarihimiz ve geleneklerimiz var.
Sonra, geçen yıl Kim Hill programında Don Brash'tan duyduğumuz bakış açısını hala dile getiren Pākehā'lar var: "Māori'nin şikayet edecek neyi var? Morioriler Yeni Zelanda'da ilkti ve onlara ne olduğuna bakın." (Kendisine hakkını vermek gerekirse, röportajın o noktasında Kim Hill, Bay Brash'ın hattını kesti)
1980'lerden bu yana, Moriori torunları olarak, yaşayan bir halk olarak Rēkohu'da ve Aotearoa Yeni Zelanda anakarasında yerimizi yeniden inşa ediyor ve geri alıyoruz. Büyükbabam Tommy Solomon'ın 1933'teki ölümüyle soyumuz tükenmedi; bu, medya ve yanlış bilgilendirilmiş okul öğretmenleri tarafından yayılan başka bir popüler efsanedir.
Ocak 2005'te, Morioriler olarak Rēkohu'da güzel marae'miz (toplanma yeri) Kōpinga'yı açtık. O zaman da söylediğim gibi, Kōpinga Marae'yi ulusal ve uluslararası bir barış ve çatışma çalışmaları merkezi haline getirmek arzumuzdu. Anakaradan, Quaker hareketi ve Anglikan Kilisesi'ne mensup iyi niyetli insanların başını çektiği, aynı şeyi yapmak isteyen başka bir grupla yollarımız kesişti. Böylece güçlerimizi birleştirdik ve 2006'da, Moriorihalkını temsil eden yetkili kuruluş Hokotehi Moriori Trust ile Otago Üniversitesi'ne bağlı Aotearoa Yeni Zelanda Barış ve Çatışma Çalışmaları Merkezi Vakfı, Te Ao o Rongomaraeroa'yı kurduk. 2009'da açılan bu merkez, tangata whenua (toprağın insanları) barış yapma geleneklerine (Waitaha, Moriori ve Parihaka gibi) ve batılı akademik barış araştırma uygulamalarına dayanan, iki kültürlü bir çalışma ve araştırma yeri olarak tasarlandı. Bu proje, Moriori, Māori ve Pākehā arasında iş birliği ve öğrenme için benzersiz ve çığır açan iki kültürlü bir model olarak karşılandı.
Ne yazık ki, bu vizyonun hayata geçmesi neredeyse on yıl sürdü, çünkü ağırlıklı olarak Pākehā güç aracılarının (paranın kaynağını ve merkezin yönünü kontrol eden) "iki kültürlülük" anlayışı, bir waiata (şarkı) öğrenmenin ve ara sıra yerel bir marae'ye katılmanın ötesine pek geçmiyordu. Ancak üç ay önce, Te Ao o Rongomaraeroa'nın yeni atanan müdürü Profesör Richard Jackson, tangata whenua ve akademi arasındaki gerçek bir etkileşimden neler kazanılabileceğini gösteren bir çalışma ziyareti için sekiz lisansüstü öğrenciden oluşan bir grupla Rēkohu'ya geldi. Öğrenciler dünyanın her yerinden, bazıları savaştan harap olmuş ve şiddetin yaygın olduğu ülkelerdendi. Bir katılımcı bize, Moriorilerin tüm yaşadıklarına rağmen pes etmediği gerçeğinden ilham aldığını ve barış ve adalete olan bağlılığımızın bugün atalarımız için olduğu kadar güçlü olduğunu söyledi. Bir öğrencinin sözleriyle: "Moriori'yi tanımlayan zengin ve benzersiz barış kültürü, marae'nin her köşesinde hissediliyor ... Rēkohu'daki her alanın, ona bağlı bir hikayesi ve sembolik bir barış mesajı var." Birçok öğrenci ayrıca Moriorilerin direncine dikkat çekti: "Zorluklara rağmen, Rēkohu'nun insanları hayatta kalmanın ve ayakta kalmanın yollarını buluyor. Hayatta kalma, yenilik yapma ve birleşme dürtüsü, iklim değişikliği ve çatışma üzerine yapılan konuşmalarda hatırlamaya değer. Tarihsel ve siyasi terk edilmişlik karşısında, topluluklar hala gelişebilir ve Rēkohu bunun en iyi örneğidir."
Öğrencilerin tepkisinden ilham aldık ve cesaret bulduk. Geçen ay, barış merkezinin Otago Üniversitesi'nde kuruluşunun onuncu yıldönümünde, Moana Jackson, Moana Maniapoto ve Tahiti'nin eski başkanı Oscar Temarugibi konuşmacılarımız vardı. Her biri, yerli sesi bastırmayan, daha barışçıl ve hoşgörülü bir geleceğe ilerlemek için gerekli bir ilk adım olarak sömürge geçmişimizi (ve şimdimizi) yeniden inceleme ihtiyacını vurguladı.
Son 30-40 yılda Morioriler, Taç'tan (yakında bir anlaşma imzalamak üzereyiz) ve Aotearoa'daki ngā iwi Māori'den (Ulusal İwi Başkanlar Forumu üyeleriyiz) tanınma konusunda önemli ilerleme kaydettik. Ancak hala verilecek mücadeleler var. Bunlardan bazıları Rēkohu/Wharekauri'deki Ngāti Mutunga komşularımız ve akrabalarımızla. Sadece birkaç ay önce, Ngāti Mutunga o Wharekauri İwi Vakfı (NMOWT) tarafından Yüksek Mahkeme'ye yapılan, Moriorilerin Taç ile anlaşma taslağımızı imzalamasını durdurma başvurusuyla karşı karşıya kaldık. Dayanakları, Moriorilerin Rēkohu ve Rangihaute üzerinde mana whenua'ya (toprak üzerinde otorite) sahip olmadığı, çünkü Ngāti Mutunga'nın Moriorileri ‘fethettiği’ ve 1870'te Yerli Toprak Mahkemesi'nin onlara tüm toprakları verdiği için, Taç'ın herhangi bir antlaşma kapsamında Moriorilere arazi vermesinin kendi haklarını ihlal edeceği yönündeydi. Bu argüman, Ngāti Mutunga'nın 1870'te toprağı aldıktan hemen sonra büyük kısmını Avrupalı yerleşimcilere sattığını veya kiraladığını ve ardından Taranaki'deki evlerine döndüğünü görmezden geliyor. Daha da kötüsü, NMOWT toprağı kendisi için istemiyor (çünkü çoğu koruma alanı olarak tutuluyor) ancak 'prensip meselesi' olarak Moriorilere iade edilmemesi gerektiğini söylüyor. 'Prensip', Moriorilerin kendi adalarında mana'ya sahip olmadığı ve bu nedenle anlaşmamızın bir parçası olarak Taç arazisi alamayacağı yönünde. Neyse ki, Taç bu savunulamaz argümana kapılmadı ve Thorndon'lu Lord Cooke'unoğlu Yüksek Mahkeme Yargıcı Francis Cooke da kapılmadı. Dava reddedildi.
NMOWT ayrıca, Morioriler için özel kültürel ve ekolojik öneme sahip bir koruma alanı arazisinin Moriorilere devredilmesini önlemeye çalışıyor. Moriorilerin mana whenua’dan yoksun olduğunu savunmanın yanı sıra, devir gerçekleşirse NMOWT'nin azınlık haklarının Yeni Zelanda Haklar Bildirgesi Yasası (1990) kapsamında ihlal edileceğini iddia ediyorlar. İlginç bir şekilde, Nisan ayında davayı dinleyen Temyiz Mahkemesi'nde görevli Yargıç Joe Williams, açık mahkemede, Chatham'larda olanların anakarada Māori kabileleri arasında olanlardan farklı olmadığına dair endişe verici bazı gözlemlerde bulundu. Aslında, Rēkohu'da 1835'te yaşanan, iki farklı Polinezya halkı ve kültürü arasındaki bir çatışmaydı. Anakara tikanga Māori'sini (Māori adetleri) uygularken, daha alakalı olan tikane Moriori'yi (Moriori adetleri) göz ardı etmek veya ondan habersiz olmak, bu gerçeği kabul etmemek anlamına gelir. Bu konuda Temyiz Mahkemesi'nden hala bir karar bekliyoruz.
Son yıllarda, Morioriler ayrıca Rēkohu'daki kutsal miheke'mize (hazine) yönelik kültürel motivasyonlu saldırılarla karşılaştı. Bu, 2011'de değerli rakau momori'mizden birinin (kutsal ağaç oyması) gözlerine palayla saldırılmasını ve diğerlerine tüfeklerle ateş edilmesini içeriyor. Ayrıca, 600 yıl önce Nunuku Barış Antlaşması'nı getiren saygıdeğer Moriori rapuna ve tohuk'umuz (ruhani lider) Nunuku Whenua'nın mağarasının girişi, Nunuku'nun Taranaki'den geldiğini iddia eden grafiti ve işaretlerle kirletildi. Bu olaylar doğrudan Moriorilere yönelik saldırılardır ve derinden üzücüdür —ki saldırıların ilk amacı da budur. Ancak bu miheke Moriori sadece Morioriler için değil, yerel topluluk için de önemlidir. Bunlar ulusal ve uluslararası öneme sahip nadir kültürel hazineler ve önemli ziyaretçi cazibe merkezleridir.
NMOWT ayrıca, ziyaretçilerin —özellikle Taç'ın temsilcileri ve bakanların— her zaman önce kendi marae'leri Whakamaharatanga’da karşılanması gerektinde ısrar ediyor, çünkü "mana whenua iwi"si olduklarını iddia ediyorlar. Moriori olarak bizim görüşümüz, daha güçlü bir gerekçeyle Rēkohu'da ‘öncü’ konumumuzu (tangata whenua tuturu ake ve mana(wa) whenua olarak) talep edip Taç yetkililerinin önce Kōpinga Marae'deağırlanmasını ısrarla isteyebilecek olsak da, akıllıca ve saygılı duruşun bu sorumluluğu paylaşmak ve ziyaretçileri karşılarken her birimizin marae'sinde birbirimizi desteklemek olduğudur. Bu görüşümüz şimdiye kadar NMOWT tarafından reddedildi.
Ngāti Mutunga o Wharekauri'yi temsil eden vakıfla aramızdaki farklılıklara rağmen, Moriorilerin adadaki Ngāti Mutunga halkı ve aileleriyle çok olumlu bir ilişkisi var, ki olması gereken de budur. Sık sık söylediğim gibi, ileriye baktığımızda bizi ayırandan çok birleştiren şeyler var, bu yüzden işbirliği yapmalıyız. Hepimiz birlikte adada yaşıyoruz ve öngörülebilir gelecekte de yaşamaya devam edeceğiz. Birlikte daha barışçıl bir yaşam şekli bulmak ve birbirimize ve farklılıklarımıza saygı duymak hepimizin görevidir. Bu, kimin daha fazla mana'ya sahip olduğu yarışması olmamalı. Bu, küçük bir ada topluluğunda değil, herhangi bir yerde uyum için bir reçete olamaz —ki karāpuna'mız bunu yüzyıllar önce Rēkohu ve Rangihaute'de Nunuku Barış Antlaşması’nı ilk koyduklarında fark etmişlerdi.
Bu olumsuz deneyimleri bir şikayet kaynağı olarak değil —şikayet edecek çok şey olmasına rağmen— barış ve adalet mücadelesinin hiç bitmediğini vurgulamak için anlattım. Ancak bu mücadelelere çok fazla zaman, enerji ve kaynak harcamak ve Rēkohu/Wharekauri/Chatham Adaları'nın tüm halkları için daha iyi bir gelecek şekillendirme kaupapa'sını (amaç) yükseltmek ve ileri taşımak için yapılması gereken daha büyük işi ihmal etmek bir hata olur. Bu, Moriori, Māori ve Pākehā'yı kapsıyor. Bugünlerde Moriorilerin yüzde doksanı Rēkohu dışında yaşıyor, ancak adalarda şu anda yaşayan insanlarımızın çoğunun aynı zamanda Ngāti Mutungahokopapa/whakapapa'sı (soy ağacı) da var. Bu nedenle ayrılıklar yaratmak mantıklı değil.
Bununla birlikte, barışın hüküm sürmesi için Moriorilerin başkaları —ister Taç, ister NMOWT, ister Barış Merkezi gibi anakara kurumları— tarafından ileri sürülen mantıksız ve savunulamaz pozisyon ve teklifleri kabul etmesi beklentisi de kabul edilebilir değildir. Adaletsiz bir barış olamaz ve adalet sadece yerine getiriliyor görünmekle kalmamalı, fiilen yerine getirilmelidir. Bunu başarmak 200 yıl daha sürse bile.
Moriori karāpuna'mın barış içinde yaşama ve adalarının kaynaklarını paylaşma taahhüdü öyle derindi ki, bir halk olarak bir daha asla, ölümüne savaşmayı reddettiler. Yurt adalarında, insan hayatının kutsallığına daha büyük bir saygı geliştirmişlerdi ve barış yasasına, kelimenin tam anlamıyla yaşam ve ölüm boyunca uymayı kabul etmişlerdi. Bunu yaparken büyük acılar çektiler ve birçoğu öldü.
Ama boşuna ölmediler. Barış ve umut mirasları, bugün yaşayan binlerce torun aracılığıyla yaşamaya devam ediyor —birçoğu daha yeni gerçeği öğreniyor. Çünkü, tüm savaşlar ve mücadeleler bittiğinde, sonra ne olacak? İnsanlar, bir tür olarak hayatta kalmak ve gelişmek istiyorsak, birbirleriyle ve çevreleriyle barış içinde yaşamayı öğrenmelidir. Özü budur.”
Şiddetsizlik, isteğe bağlı olarak giyilip çıkarılacak bir giysi değildir. Onun yeri kalptedir ve varlığımızın ayrılmaz bir parçası olmalıdır.
— Gandhi
Moriori: Still Setting the Record by Maui Solomon, 2019